Merawat Harmoni dalam Idul Fitri: Dialektika Iman, Perbedaan, dan Kesadaran Sosial
Oleh Syafaat
Ada cahaya yang tidak perlu dipadamkan hanya karena orang lain hidup dalam gelap. Ada pula gelap yang tidak perlu ditertawakan hanya karena kita dianugerahi terang. Di antara keduanya, manusia belajar satu hal yang paling sunyi: menghormati tanpa harus menjadi sama.
Kita tidak harus menjadi Gandhari untuk disebut setia. Dalam narasi besar Mahabharata, Gandhari memilih menutup matanya sebagai bentuk solidaritas terhadap suaminya, Dhritarashtra. Tindakan tersebut kerap dimaknai sebagai simbol kesetiaan total. Namun dalam perspektif sosial-keagamaan kontemporer, kesetiaan tidak selalu identik dengan penyeragaman pengalaman eksistensial. Meniru penderitaan orang lain bukanlah satu-satunya bentuk empati, sebagaimana mempertahankan potensi diri bukanlah bentuk pengkhianatan terhadap kebersamaan.
Dalam konteks kehidupan masyarakat majemuk, kesetiaan terhadap nilai kemanusiaan justru menuntut kemampuan untuk mengelola perbedaan, bukan menghapusnya. Realitas sosial menunjukkan bahwa manusia hidup dalam spektrum pengalaman yang beragam, baik secara fisik, kultural, maupun spiritual. Ada individu yang memahami realitas melalui penglihatan empiris, dan ada pula yang memaknainya melalui kepekaan batin. Oleh karena itu, memaksakan keseragaman perspektif merupakan bentuk reduksi terhadap kompleksitas kemanusiaan.
Perbedaan, dalam kerangka ini, merupakan keniscayaan ontologis. Ia bukan sekadar fenomena sosial, melainkan bagian dari hukum alam yang inheren dalam kehidupan manusia. Analogi siang dan malam, laut dan daratan, menjadi representasi bahwa dualitas tidak selalu berujung konflik, melainkan dapat menciptakan keseimbangan. Dengan demikian, harmoni sosial tidak dibangun di atas kesamaan mutlak, melainkan pada kesadaran kolektif untuk saling mengakui dan menghormati perbedaan.
Namun demikian, tantangan kontemporer menunjukkan kecenderungan yang berlawanan. Perkembangan teknologi informasi, khususnya media digital, telah melahirkan ruang publik baru yang sering kali sarat dengan polarisasi. Fenomena yang populer disebut sebagai “Maha Benar Netizen dengan Segala Komentarnya” mencerminkan gejala hiper-subjektivitas, di mana individu merasa memiliki otoritas penuh untuk menilai tanpa landasan epistemik yang memadai. Kondisi ini diperparah dengan munculnya adagium “no viral, no justice,” yang mengindikasikan adanya ketergantungan pada tekanan publik dalam proses penegakan keadilan.
Dalam situasi demikian, nilai-nilai keagamaan sering kali kehilangan fungsi reflektifnya, dan justru tereduksi menjadi alat legitimasi untuk memperkuat opini personal. Padahal, agama dalam esensinya hadir sebagai instrumen transformasi batin, bukan sekadar identitas formal. Di sinilah relevansi Ramadan sebagai institusi spiritual menemukan signifikansinya. Ramadan dapat dipahami sebagai mekanisme asketik yang bertujuan membentuk kesadaran diri (self-awareness) dan pengendalian sosial (social restraint). Praktik puasa tidak hanya berkaitan dengan aspek fisik berupa menahan lapar dan dahaga, tetapi juga mencakup dimensi etis—yakni pengendalian ucapan, pikiran, dan emosi.
Dalam kerangka ini, Ramadan berfungsi sebagai ruang kontemplatif yang memungkinkan individu untuk merefleksikan posisinya dalam relasi sosial. Nilai empati yang lahir dari pengalaman menahan diri menjadi basis penting dalam membangun interaksi yang lebih humanis. Menariknya, nilai-nilai tersebut tidak eksklusif bagi mereka yang menjalankan puasa, melainkan juga relevan bagi individu yang berada di luar praktik tersebut. Sikap saling menghormati, misalnya, dapat diwujudkan melalui tindakan sederhana yang mencerminkan sensitivitas sosial.
Dengan demikian, harmoni tidak hanya dihasilkan oleh kesamaan praktik, tetapi juga oleh kesadaran untuk menjaga perasaan dan ruang hidup orang lain.
Dalam konteks masyarakat Indonesia yang plural, harmoni tersebut menemukan manifestasinya dalam berbagai praktik sosial. Ilustrasi tentang satu ruang publik yang digunakan secara bergantian untuk ritual keagamaan yang berbeda—seperti perayaan Tawur Agung Kesanga dan perayaan Idul Fitri—menunjukkan bahwa ruang fisik dapat menjadi medium integrasi sosial tanpa harus mencampurkan dimensi teologis masing-masing.
Fenomena ini menegaskan bahwa batas antara keyakinan dan interaksi sosial dapat dikelola secara proporsional. Ruang ibadah tetap dijaga kesakralannya, sementara ruang sosial dimanfaatkan sebagai titik temu kemanusiaan.
Menjelang Idul Fitri, dinamika tersebut menjadi semakin kompleks sekaligus menarik. Di satu sisi, umat Islam merayakan kemenangan spiritual setelah menjalani proses penyucian diri selama Ramadan. Di sisi lain, dalam waktu yang berdekatan, umat Hindu menjalankan Hari Raya Nyepi, yang menekankan pada praktik keheningan total. Perbedaan ini tidak hanya bersifat ritualistik, tetapi juga simbolik—yang satu merepresentasikan ekspresi kolektif melalui suara, sementara yang lain mengekspresikan spiritualitas melalui ketiadaan suara.
Namun keduanya memiliki orientasi yang sama, yakni pencarian makna transendental, perbedaan juga dapat terjadi dalam internal umat Islam sendiri, khususnya dalam penentuan waktu Idul Fitri yang dipengaruhi oleh metode hisab dan rukyat. Perbedaan ini sering kali dipersepsikan sebagai fragmentasi, padahal secara epistemologis merupakan konsekuensi dari keragaman pendekatan dalam memahami fenomena astronomis.
Dalam perspektif yang lebih luas, perbedaan tersebut justru mencerminkan dinamika intelektual dalam tradisi keilmuan Islam. persatuan tidak harus dimaknai sebagai keseragaman temporal, melainkan sebagai kesatuan orientasi nilai. Umat tetap dapat berbagi makna Idul Fitri—yakni saling memaafkan, mempererat silaturahmi, dan memperkuat solidaritas—meskipun dirayakan pada waktu yang berbeda.
Pada titik ini, Idul Fitri dapat dipahami tidak hanya sebagai peristiwa ritual, tetapi juga sebagai momentum rekonstruksi sosial. Ia menjadi ruang untuk meneguhkan kembali nilai-nilai kemanusiaan, seperti toleransi, empati, dan penghormatan terhadap perbedaan. Fitrah yang dirayakan tidak hanya berkaitan dengan relasi vertikal antara manusia dan Tuhan, tetapi juga relasi horizontal antar sesama manusia, merawat harmoni dalam Idul Fitri memerlukan dua hal utama: kesadaran akan batas (boundary awareness) dan keterbukaan terhadap perbedaan (openness to diversity). Keduanya merupakan prasyarat bagi terciptanya masyarakat yang inklusif tanpa kehilangan identitas masing-masing. harmoni bukanlah kondisi yang tercipta secara otomatis, melainkan hasil dari proses sosial yang panjang dan berkesinambungan. Ia menuntut kedewasaan berpikir, kedalaman spiritual, dan kepekaan etis.
Idul Fitri, dalam konteks ini, bukan sekadar perayaan kemenangan individual, tetapi juga refleksi kolektif tentang bagaimana manusia dapat hidup berdampingan dalam perbedaan—tanpa harus meniadakan yang lain, tanpa harus memaksakan keseragaman, dan tanpa harus kehilangan esensi iman itu sendiri.
Penulis adalah Ketua Lentera Sastra Banyuwangi
Haikal Kafili